첫째로, 쯔빙글리에게서 제일 안타까운 것이 그의 성찬관이다. 물론 오랫동안 널리 오해된 것과는 달리 쯔빙글리의 이해에도 칼빈 등이 후에 논의하는 영적 임재설에 해당하는 내용이 암묵리에 들어 있다는 것이 이제는 일반적으로 받아들여지고 있다. 그러나 그것은 잘 찾아보아야 하는 것이고, 쯔빙글리의 표현 방식은 그의 후계자요 동료인 불링거의 표현 보다는 좀 오해되기 쉬운 것도 사실이다. 그래서 “루터와 쯔빙글리가 그들의 생애 중에 유일하게 한 번 만났던” 말부르크 회담(the Marburg Colloquy, 1529년 10월 1일-4일)이

(쯔빙글리의) 또 하나 큰 기여로 언급할 수 있는 것은 고린도전서 14:26-32 말씀에서 유래한 소위 “예언”(Prophezei, prophesying) 모임의 시도였다. 이는 새로운 예언을 받거나 듣기 위한 모임이 아니다. 쯔빙글리는 “우리는 하나님의 말씀에 어떤 것도 우리 자신에서부터 더하고 또 우리 자신의 뻔뻔함으로 인해서 어떤 것도 거기서 빼면 안 된다.”는 것을 아주 분명히 한다. 그와 같이 “하나님의 말씀으로부터 가감(加減)하는 것이 신성을 모독하는 것”이라고 한다. 신자들의 심정은 “하나님의 말씀이 아닌 다른 말씀에서

넷째로, 하나님의 말씀에 비추어 자신들이 모여서 예배를 드리고 있는 그 건물을 둘러보았을 때, 앞자리에 있는 십자가에 예수의 상(像)을 비롯해서 수많은 상(像)들이 예배당 안 밖에 있음을 보고서, 그것이 하나님을 어떤 형상으로 만들어 그 앞에 절하지 말라는 십계명의 조항을 위반한 것이 된다는 것을 제시하는 설교자 쯔빙글리와 그 말씀을 듣고서 성도들과 온 시 전체가 우리에게 잘못된 것이 있음을 깨닫고 고치는 일들이 있게 된 것은 말씀에 의해 교회 공동체가 개혁된 매우 가시적인 모습을 볼 수 있는 예다. 여기 중요한 세 사람들이 있다.

셋째로, 쯔빙글리는 그가 그 제목으로 유명해진 “참된 종교와 거짓 종교”(1525년 3월)를 구별하여 제시하는 일의 선구자였고, 이로써 큰 기여를 했다고 할 수 있다. 이 때 종교라는 말은 모든 개혁자들이 그 말을 그런 의도로 사용하듯이 하나님과의 관계, 경건을 지칭하는 말이다. 그는 이렇게 말한다: “여기서 나는 ‘종교’라는 말로 기독교인들의 경건 전체를 이해하는 데, 곧 신앙, 삶의 방식, 명령, 예배 질서, 성례전을 말한다.” 그러므로 ‘종교’라고 할 때 현대인들이 생각하는 이 세상의 여러 종교를 생각하면서 하는 말이 아니라는

쯔빙글리의 둘째 기여는 역시 자국어로 하는 예배의 시도와 그 정착이라고 할 수 있다. 우리에게는 매우 자명한 것이 중세 유럽 교회에서는 그렇게 자명한 것이 아니었다. 중세 유럽 교회들은 어디서나 라틴어로 예배하였고, 그것이 옳은 것이라고 여겨졌다. 예배에 참여하는 민중들이 알아들을 수 없는 것은 전혀 고려의 대상이 안 되었고, 또 민중 편에서도 그렇게 알아들을 수 없는 것으로 하는 것이 적절한 것이고 심지어 영적인 것이어서 효과를 가져다주는 것이라고 여겼다.이는 잘못된 전통이 낳은 잘못된 전통의 고착화의 대표적인 예라고 할 수 있다

츠빙글리의 연속적 성경 읽기와 강해(lectio continua)의 회복개혁파 교회에 대한 쯔빙글리의 첫째 기여는 역시 성경에로 가고, 처음 신약 교회의 모습에로 다시 돌아 간 것과 관련된다. 그것은 교회 공동체가 성경을 연속적으로 읽고 강해하던 그 처음 모습을 회복한 것이다. 이 일은 1세기 신약 교회가 그 예배를 시작할 때 아마도 그에 근거하여, 그러나 십자가와 부활의 빛에서 예배 개혁을 시도했던 유대인들의 회당 예배의 전통과도 관련될 것이다. 매주 토라와 선지서의 상당 부분을 연속해서 읽던 회당 예배의 전통을 십자가와 부활의 빛에서 개혁하면서 처음 신약 교회는 구약과 함께 사도들의 글들도 같이 읽어 가기 시작하였을 것이다. 그리하여 구약과 신약으로 확정된 책들을 계속해서 읽으면서 그것을 강해하는

스위스의 종교개혁, 특히 취리히의 종교개혁은 쯔빙글리(Huldrych Zwingli, 1484-1531)와 함께 시작되었다고 해도 과언(寡言)이 아니다. 취리히를 비롯하여 루체른(Oswald Myconius, 1488–1552), 바젤(Myconius, Johannes Oecolampadius, 1482-1531), 베른(Berchtold Haller, c. 1492-1536), 제네바(Farel, Viret, Calvin 등), 그리고 조금 밖에 있는 스트라스부르(Wolfgang Capito, c. 1478–1541, Martin Bucer, 1491–1551) 등 각 도시들이 이룬 종교 개혁의 성과는 놀랍다.후에는 종교개혁을 지지하는 스위스 연방들(the Swiss Confederation)이 함

예수 그리스도에 대한 이해도 상당히 다르다. 정통신학에서는 온전한 신성과 인성이 한 인격 안에 있는 분이 예수 그리스도라고 고백하며, 성경의 가르침에 충실한 니케아 신조(325)와 칼시돈 정의(451)를 따라서, 예수님은 가장 온전한 신성을 지닌 분이시면서 가장 온전한 인성을 지녔다고 믿는다. 따라서 정통신학에 의하면, 예수님께서는 죄와 상관된 것이 조금도 없고, 죄를 전혀 범치 않으셨고, 인간의 구속을 이루시고, 구속된 사람들이 살아갈 바른 길을 제시하셨다고 그를 믿는다. 이에 반해서, 퀴어 신학에서 어떤 분들은 예수님 자신이 동성애적 정향을 지닌 분이라고 생각하기도 하고, 그 분은 인간의 모든 욕망을 다 받아들이시는 분이시니 동성애적 정향을 정죄하지 않으신다고 하고, 그 모든 것을 다 포용하는 것

 1990년 말부터 나타나기 시작한 소위 퀴어 신학은 비교적 근자에 나타난 신학적 논의로서 기본적으로 자유주의적이고, 아주 극단적으로 여성신학적이고, 포스트모던적 해체주의적인 신학적 활동들이라고 할 수 있다. 그러므로 그 내용을 살펴 본 사람들은 누구나 잘 느낄 수 있는 바와 같이, 퀴어신학은 정통적 기독교의 주장과 정통적 기독교 신학과는 그야말로 대체적인 입장에서 신학하는 것이라고 할 수 있다.그렇기에 엄밀히 말하면, 이는 기존의 기독교와 기존의 기독교 신학을 대체하려는 신학이라고 할 수 있다. 다시 말하지만 이는 정통적 기독교와 정통신학에 대립하여 서는 주장인 것이다. 퀴어 신학의 입장에서는 기존의 신학은 “백인적이고, 남성적이며, 유럽적이고, 이성애적인 신학”이라고 한다. 즉, 전통적 신

앞에서 용어를 언급하면서 대표적인 퀴어 신학자들의 이름이 많이 언급되었다. 그 중의 대표적인 분들의 몇 가지 논의를 생각해 보는 것이 좋을 것이다. 마르셀라 알트하우스-리드먼저, 아르헨티나 출신의 해방신학자로서 에딘버러에서 오랜 시간을 보낸 마르셀라 알트하우스-리드(1952-2009)의 주장에 대해서 간단히 생각해 보자. 1952년 아르헨티나의 로자리오(Rosario)에서 태어난 그녀는 호세 보니노(Jose Miguez Bonino)와 세베리노 크로아타(J. Severino Croatta) 같은 해방 신학자들과 함께 공부하였다(B. Th.). 아르헨티나 감리교 목사로 훈련받고 파울로 프레리의 “의식화” 방법을 더 연구하였으며, 브에노스 아이레스의 가난한 사람들의 공동체 안의 교회에서 이

앞의 글에서 대표적인 퀴어 신학자들의 이름이 많이 언급되었다. 그 중의 대표적인 분들의 몇 가지 논의를 생각해 보는 것이 좋을 것이다.먼저, 아르헨티나 출신의 해방신학자로서 에딘버러에서 오랜 시간을 보낸 마르셀라 알트하우스-리드(1952-2009)의 주장에 대해서 간단히 생각해 보자. 1952년 아르헨티나의 로자리오(Rosario)에서 태어난 그녀는 호세 보니노(Jose Miguez Bonino)와 세베리노 크로아타(J. Severino Croatta) 같은 해방 신학자들과 함께 공부하였다(B. Th.). 아르헨티나 감리교 목사로 훈련받고 파울로 프레리의 “의식화” 방법을 더 연구하였으며, 브에노스 아이레스의 가난한 사람들의 공동체 안의 교회에서 이 방법을 적용하여 보고서는 후에 스코틀란드의 던디(D

1990년대 중반부터 ‘퀴어 신학’(queer theology)이라는 용어가 나타나고 있다. 그것에 대해 선구적인 주장을 했던 사람들로서, (친동성애적 논의의 문을 열어 이 분야에서 큰 영향력을 미치며 창세기 19장의 소돔과 고모라의 죄가 동성애가 아니며 손님에 대한 호의적 접대(hospitality)를 하지 않은 것이라는 논의를 시작한, 1962년에 웰스 대성당의 Canon이 되었던 성공회 사제인) D. Sherwin Bailey (1910-84, 1955), (역시 이 문제를 다루면서 집단 강간(group rape)만이 그 죄임을 시사했던) Walter Brueggemann, (게이와 레즈비언을 교회가 수용하는 정도가 아니라 그들이 지도력을 가지고 신앙 가운데서 활발하게 살 수 있도록 교회의 구조를 재편

이 모든 말을 듣고 난 후에 많은 분들은 그것은 우리가 가장 정상적으로 신앙생활을 하여 올 때 늘 힘쓰던 바라고 할 것이다. 그렇다. 우리가 속해 있는 교회가 정상적인 교회라면 우리는 늘 그런 정상적인 신앙생활을 하여 왔을 것이고, 그런 정상적 신앙생활에 근거해서 우리의 일상적인 삶이 모든 측면이 하나님의 뜻에 가장 잘 순종하는 가는 모습을 보였을 것이다. (물로 이 마지막 측면에 적극적으로 긍정적으로 대답할 수 없는 우리의 현실이 우리로 회개케 하고 더욱 더 주의 은혜에 근거해서 정상적인 신앙생활에로 나아가도록 할 것이다.)그렇다

그렇다면 이제는 어떻게 그런 바른 길을 향해 나아 갈 수 있는지를 생각해 보기로 하자.3. 그런 그리스도인과 교회의 모습을 이루기 위해 우리가 해야 할 일은?이와 같이 성령님께 철저히 의존해 가는 성령의 사람이 되기 위해 과연 어떤 방법을 사용해야 하는가? 과연 영성 수련이나 영성 훈련과 같은 것이 필요한 것일까? 성경은 그에 대해 어떤 구체적인 일정한 방법을 지시해 준 일이 없다. 그런 것들은 사람들이 자신들의 경험에 근거해서 체계화한 것일 뿐이다. 사람들이 자신들의 경험을 말하는 것은 약간의 유익은 될 수 있으나, 문제는 다음과 같다. 1)그런 방법의 제시가 일종의 새로운 율법으로 발전할 가능성이 있고, 2) 한 사람에게는 경건인 것이 다른 이들에게는 독이 될 수 있다는

우리는 이미 지난 글들에서 오늘 날 우리 주변에서 사용되는 영성 개념에 대한 문제를 구체적으로 지적하고, 우리가 피하여야 할 그리스도인의 모습을 살폈다.2-2>그렇다면 이런 문제점을 드러내지 않는 진정으로 성령님의 인도하심을 받는 이들, 진정한 의미의 기독교적 영성으로 충만한 이들의 모습은 과연 어떻게 규정할 수 있을까? 성령님으로 행하며, 성령의 인도를 받는 삶에 대한 시금석을 우선 다음 네 가지로 제시해 보고자 한다.1) 성령님의 힘으로 온전하고 구비된 그리스도적인 품성을 드러내는 삶을 살게 된다. 즉, “사랑, 희락, 화평, 오래 참음, 자비, 양선, 충성, 온유, 절제”가 잘 조화되어 나타나는 성령의 “한 열매”(κa'ρπος)를 내는 삶이다(갈 5:22, 23). 이 구절이

오늘날은 그야 말로 영성의 혼동의 시대라고 할 수 있다. 이런 상황 가운데서 우리가 계속 영성이라는 용어를 가지고 말하는 것이 도움이 될까? “영성”이라는 용어가 아니라면 우리는 우리가 추구하는 것을 무엇이라고 해야 할 것인가? 일단 어떤 용어를 사용하는 것이 가장 효과적인가 하는 것에 대한 대답은 뒤로 한 채 우리가 성경적으로 추구하는 그리스도인의 모습이 과연 어떤 것인지를 묘사해 보기로 하자.2. 우리가 드러내려고 하는 진정한 그리스도인의 모습그렇다면 이런 문제점들에서 벗어나 우리가 '영성'이라는 용어를 가장 좋은 의미로 말할 때 우리가 의도하는 바가 어떤 것인지 생각해 보기로 하자. 모든 토대에 대한 정지(整地) 작업이 이루어진다면 과연 어떤 것이 '진정한 기독교적인 영성'이며, 그런 의

때로는 다양한 입장의 사람들이 자신들의 생각의 한 부분으로 영성 생활을 언급하는 일이 많이 있다. 예를 들어서, “신학의 당파성이 아니라 보편성/구체성, 절대성이나 상대성이 아니라 다원성, 탈세속성이 아니라 세속성을 추구하며 홍정수 박사가 1988년 11월 29일 개원한 세계신학연구원을 1995년 5월 15일에 확대 개편한 신학과 목회 연구소”인 한국 기독교 연구소는 그러한 종교다원주의적인 입장을 표명하면서도 영성 생활에 대한 많은 도서를 내고 강조하고 있다.이는 오늘 날 한국 사회에서도 “영성”이라는 말이 매우 다양한, 때로는 혼합주의적인 의미로 사용되고 있음을 단적으로 잘 보여 주는 것이다. 예를 들어서 심상태 신부는 오늘날의 영성 운동의 과제의 하나로 다른 종교와의 대화를 강조하면서 다음과 같이

1-2. 그러면 기독교와 관련된 이들이 말하는 “영성”만을 말하면 되지 않느냐고 말할 사람들이 있을 것이다. 물론 다른 이들이 말하는 영성이라는 것을 다 제쳐 놓고, 그렇게 할 수 있다. 그리고 그것이 바로 복음주의권에서, 그리고 이 자리에서 우리가 “영성”이라는 말을 사용하는 방식과 의미이기도 하다.그러나 이 용어가 사용된 역사적 과정을 살펴보면 이것도 그렇게 단순히 이야기할 문제가 아니라는 것을 발견하게 된다. 오늘날 “영성”을 말하는 이들이 대개 이전 천주교 영성 사상가들이 말하던 바를 토대로 하고 이 용어를 사용하고 있기 때문에, 그들과 같이 “영성”이라는 단어를 사용하면서 그들이 이 단어에 부여한 의미를 배제할 수 있으리라고 생각하기는 매우 어려운 것이다.얼마나 많은 이들이 천주교의

요즈음 그리스도인들 개개인이나 교회가 소위 ‘영성’에 관심을 가지고 '영성 수련'이나 '영성 훈련'에 관심을 가지는 일이 많이 있다. 하나님 앞에서 바르게 살아 나가겠다는 마음을 가지고 개인과 교회 전체가 노력하는 것은 매우 좋은 일이지만, 영성 개념이나 이로부터 유래하는 영성 수련이나 영성 훈련의 문제점을 전혀 생각하지 않고, 사방에서 제시되는 다양한 방법을 그대로 따라가는 것은 심각한 문제를 낳지 않을 수 없다. 1. 오늘날 '영성' 개념의 문제점일반적으로 ‘영성’(spirituality)이라는 말은 요즈음 기독교계에서 상당히 긍정적인 의미로 사용되고 있다는 점에 대한 지적으로부터 우리의 논의를 시작하고자 한다. 예를 들자면, 이미 오래 전에 프란시스 쉐이퍼 같은 분도 자신의 중요한 경

 디모데전서가 바울의 글인가의 여부 셋째로, 이 말씀을 바울의 글로 믿는지의 여부에 대해서 논의해 보기로 하자. 성경에 대해서 비평적 견해를 가진 사람들은 디모데전서를 비롯한 목회서신이 바울에 의해서 쓰여진 것이 아니라 후대의 사람이 바울의 이름으로 자신의 견해를 표명한 것이라고 한다.그러므로 진짜 바울은 남자와 여자의 모든 면에서의 평등을 주장하는 데, 이 위-바울(the “pseudo-Paul”)은 진짜 바울의 견해와 달리 여성의 사역을 제한했다고 주장한다. 그러므로 교회가 디모데전서에서 말하는 것을 따를 이유가 없다는 것이다.필자는 이 말씀을 바울 자신이 쓴 것으로 보는 것이 가장 자연스럽고 바른 해석이라고 여긴다. 본문 자체가 사도 바울이(딤전 1:1; 1:13; 2:7)