제 2 에베소 공회의(439)는 유티케스의 주장이 우세하여 정통 신앙을 가진 교부들 중 플라비아노스 (Flavianos)를 폭행하고 다른 교부들을 유배시켰다. 또 그 후 제 2 니카야 공회의(787)는 성상숭배를 바른 것으로 정하므로 우상숭배를 교리화하게 되었다. 이에서 나아가 제 2 바티간 공회의 (1962-65)는 종교다원주의를 교리화하였다.
공회의가 항상 바른 교리를 세우는 것이 아니고 성경에 없는 것들을 교리화한 경우가 많다. 가령 연옥 교리, 성도의 중보기도, 입으로 죄를 고백하는 일 등은 공회의에서 정해졌어도 전혀 성경적 근거가 없다. 그러므로 공회의는 성경에 없는 새 교리들을 만들 권세를 받지 않았다.
칼빈에 의하면 공회의의 성경 해석이 항상 바르고 확실한 것은 아니다 (Institutio, IV, 9, 13-14). 성경에 매여 성령의 인도를 받을 때만 공회의가 바른 해석을 하는 것이고, 공회의로 모였다고 해서 바른 교리를 산출하는 것이 결코 아니다. 오히려 사람들의 덕에 하나님의 말씀을 종속시키는 것이다. 교회만이 성경의 해석권을 가진 것으로 주장하는 것은 전문가들의 의견에 성경을 종속시킴을 뜻한다.
성경은 성령의 인도 아래 성경에 의해 해석해야 하므로 신자가 성경을 해석할 수 있다. 종교개혁은 교회의 합당한 교리를 표준으로 하여 성경을 해석하는 것을 바른 해석의 원리로 삼는다. 그러나 만인 제사장적 해석은 신약성경의 진리여서 성령의 인도를 받는 모든 그리스도인이 성경을 바르게 해석할 수 있다.
사도적 계승을 강조하는 로마교회는 교회의 전통을 사도적 전통으로 주장하여 성경과 함께 전통을 계시의 원천으로 삼았다. 사도들이 자기들의 편지에 넣지 않았던 내용을 산 목소리로 추후에 교회에 가르치고 전하였다고 주장한다. 사도적 전통은 단지 사도들에게서만 시작하는 것이 아니라 그리스도 자신에게서 유래하였다고 주장한다.
그러나 칼빈이 주장한 대로 사도들이 기록할 때 생략한 것을 산 목소리로 보충할 만큼 우둔하였는가? 이미 그들이 성경을 기록할 때 진리의 영에 의해 모든 진리로 인도받았으면 무엇을 더 추가할 필요가 있었는가? 성경계시에 이미 주님이 사도들에게 약속하신 모든 계시가 들어있다 (Inistitutio, IV, 8, 14).
그러므로 추후에 사도들이 교회에 새로운 계시를 말로 전달하였다는 것은 불가하고 그런 것은 아무런 근거가 없는 억설일 뿐이다. 단지 유전은 사람들의 결정과 의견을 성경적 권위로 높이기 위해서 만들어낸 교회의 진통일 뿐이다. 성경만이 하나님의 말씀이다. 따라서 칼빈이 말한 대로 주님이 자기의 말씀에서 제시한 것 이상을 교회가 하나님의 말씀으로 제시하면 안 된다 (Institutio, IV, 8, 15).
로마교회는 성경의 해석은 교회가 해야 하고 교회는 교리와 믿음에서 무류하다고 주장한다 (Schmaus, Katholische Dogmatik, III-1, 1958, 798). 교회가 계시를 바로 파악하므로 교회가 무류하다. 또 교회가 그리스도와 성령으로 채워져 있으로 무류하다고 주장한다. 교회는 그리스도와 일치하여 결정하므로 무류하다는 것이다 (Schmaus, KD, III/1, 900-901). 교회가 무류하지 않고는 하나님의 말씀을 바로 이해하는 것을 보증할 수 없다. 그렇지 않으면 개인의 판단에 넘겨지게 되고 불확실성에 떨어진다고 주장한다 (Schmaus, KD, III/1, 802).
그러나 교회가 전체로서 성경을 해석하고 신앙문제를 결성할 때 무류할 수 있다는 보장은 없다. 하나님의 말씀이 신앙과 윤리에 대한 것을 결정하므로 하나님의 말씀에 의해서 바른 신앙을 규정 받는다. 주교가 교회를 전체로 대변한다는 것은 개별적 해석보다는 공감할 수 있는 영역을 넓힐 수는 있다.
그러나 주교들은 성경에 없는 결정들을 많이 하였으므로 하나님의 말씀을 바르게 해석하고 결정을 했다고 할 수 없다. 교회의 무류성 교리, 마리아의 무흠수태, 마리아의 육체적 승천 등은 성경에 전혀 근거가 없고 교회가 일방적으로 만들어낸 것이다. 교회가 주교단과 교황의 연합으로 교리를 결정하였다고 하더라도 성경을 바르게 이해하고서 결정한 것이 아니다.
또 주교단과 교회는 선체로 교황과 결합하여 무류하다고 주장한다. 왜냐하면 전주교단 (全主敎團)에 교회가 현시되기 때문이라고 한다 (Sciunaus, KD, III/1, 817).
주교단이 교황과 연합하여 교리를 결정할 때 무류하다고 할 수가 전혀 없다. 이것은 주교들의 회의인 공회의가 성상숭배 결정, 그리스도의 단일본성 결의, 종교다원주의의 결정을 한 것에서 잘 드러난다. 주교단의 결정이 무류할 수 있는 경우는 성경에 매이고 성경의 바른 가르침을 따를 때만이다.
또 로마교회는 주장하기를 성령이 성경에 들어 있는 그리스도 증거를 교회에 위탁하였다는 것이다. 따라서 성령은 성경의 글자를 통하여 사람들에게 말씀하시지도 않고 개인에게 직접 해석해주시지도 않는다. 그러므로 교회는 성령의 증기를 교회의 말로 제시해야 한다고 주장한다. 성령 자신이 교회의 매개를 통해서 듣는 자에게 직접 말씀하신다는 것이다 (Schmaus, KD, III/1, 754).
물론 복음의 선포가 선포자들의 입을 동하여 이루어지는 것이 사실이다. 그러나 성령은 성경의 말씀을 떠나 교회의 해석을 통하여 말씀하시는 것이 아니다. 성령은 성경에 기록된 그리스도의 사신을 선포하게 하셔서 그 말씀으로 직접 개인들에게 말씀하신다.
